首页养心、养德、养气、正志是二程颐养之道重要内容。心、德、气、志同属二程“心性”的范畴。为何要养心？程颐说：“心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。”那么，如何才能做到不动心？就要懂得礼义去养心、用礼义去制心的颐养之道。
一、从养生、养形、养德、养人看二程的颐养之道
程颐说：“推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。”（《二程集》第832页）在这里，程颐从养生、养形、养德、养人四个方面，提出了颐养之道。做到了这四个方面，就是贤德之人，也就是道德上的完人。
在二程看来，颐养之道，一是要“动息节宣”以养生。动息本意是动和休息，节指节制，宣指言语。这句活的意思是动要有节，休息时不要说话。孔子说过：食无言，寝无语。程颐将孔子的话加以引申，除了休息时不要说话外，活动也要有节制。程颢也说过：“动息皆有所养”（《近思录》）。宋明时期儒家修身思想的一个重要方面，是强调将“养”渗透到日常生活的每一个细节中去。二程认为，我们生活的各个领域，都涉及养生之道；饮食起居的方方面面，都应精心讲究。从所听之乐、所习之礼到所用之具，从饮食起居到日常使用的盘盂几杖，从下棋、舞剑、练拳，到喝茶、饮酒、养花等等，都是充满情调的生活艺术和韵味无穷的养生过程。
二是注重饮食衣服以养形体。在吃饭方面做到不暴饮暴食，有利于保持健康的身体；在穿衣方面做到干净、整洁、合体，保持良好的形象。
三是注重神态庄重、威严以养德。有德之人，往往庄重、威严，令人肃然起敬。因而，要 培养威严的仪态，以养德性。当然，仅有威严的仪态只是外在的一面，还必须要“行义”，从行为上多做仁义之事，来培养良好的道德。
四是推己及物、设身处地为别人着想，来爱护天下之人。这里的养人，不是狭隘的人的养生，而是爱护、保护天下万民。可见二程的颐养之道，不是一般意义上的养生之道，而是包括了养生、养形、养德到养天下万民的更广大的“颐养之道”。
二、礼仪养心是二程颐养之道的核心
在二程的颐养之道中，特别强调用礼义来养心。程颐说：“学莫大于致知，养心莫大于礼义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今人都无，只有个义理之养，人又不知求。”在程颐看来，做学问在于探求知识，探究真理，而养心就在于礼义。古人十分注重用音乐来养耳，养耳实为养心，通过音乐的悠扬旋律来滋养人的性情，用舞蹈来使血气运化，血脉畅通。今人却不在这两个方面下功夫，只剩下用义理来养，可又不知去追求。程颐在这里指出了当时宋代社会的严重问题：对于体现礼义的义理人们不知去追求，这样一来，道德滑坡就是必然的了。
程颐曾对不注重养心的人给予明确的批评：是没有区分孰轻孰重。他举例说：“心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分也。”人们一般认为心是至关重要的，鸡犬之类的东西是最轻的。可人们对鸡犬放出去则知道要找回来，对心放出去却不知找回来。这不是爱惜轻的东西而忘了重要的东西吗？这是人们不会思考的结果呀。今世之人，把不应当乐的事当作乐来享受，把本应乐的事却丢掉了；把本不应羡慕的事却来羡慕，把本应羡慕的事却丢在一边。这都是不好好思考孰轻孰重的结果。
程颐之所以重视养心，是因为在他看来，“心至重”，是颐养之道的根本。他在《颜子所好何学论》中，明确指出：“为学之道，正其心、养其性而已。”他是把正心、养性作为为学之道的根本目的的。
三、明义理、辨义利、用诚敬的养心之道
礼义是社会的道德规范，是人们应遵循的行为原则。在二程看来礼义就是义理，用礼义养心，就是用义理养心。如何做到以义理养心？
（一）要懂中道，即懂得中庸之道。程颐说：“圣人之学，以中为大本。”“中者，无过无不及之谓也。”懂得了“中道”，从社会规范来说，就能合于礼；就能做到“发而皆中节”；就能用中道去处理纷繁复杂的世事万物，做到不偏不倚，符合事物发展的规律，这是以道养心。
（二）要以义养心。程颐说：“不动心有二：有造道而不动者，有以义制心而不动者。此义也，此不义也，义吾所当取，不义吾所当舍，此以义制心者也。”（《遗书》卷二十一下）懂得了义，就能制不义之心、见利忘义之心、因欲望而浮躁之心。而如何懂得义？就要明义利之辨，也就是弄懂义和利的关系。二程的基本观点是利不妨义，也就是在追求利的时候，不能妨害义。程颐说：“尝谓凡人气量窄狭，只为私心隔断。苟以直养而无害，则无私心。苟无私心，则志气自然广大，充塞于天地之间”。我们平常说人的气量狭窄、胸怀不广，在程颐看来，是由于私心阻隔的缘故。假如没有私心，那么他的气量就会自然广大，就会充塞于天地之间。二程并非对人的所有欲望都加以反对。其实，对于人的正常的欲望，二程不仅不反对，还鼓励去追求。程颐说：“富，人之所欲也，苟与义可求，虽屈己可也；如义不可求，守贫贱以守其志也。非乐以贫贱，义不可去也。”意思是说：追求富裕，是人所欲求的东西。假如与义相合，虽然委屈自己也可去追求；如果与义不相合，就要守住贫贱以保持其心志。这样做不是以贫贱为乐，而是义不允许的呀！程颐还说：“圣人于利，不能全不较论，但不至妨义耳。人无利，直生不得，安得无利？”二程所反对的，是嗜欲，是非分的欲望。程颐说：“专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之急，则侵夺而致仇怨。”意思是，专想为自己利益考虑，其害处就很大。欲望过甚，则会使人昏庸而忘义理；追求欲望过急，就会造成争夺、伤害而引起仇怨。”用义养心，明确了义和利的关系，做到见利思义，对不义之财不动心，就能心安，静心。
（三）要以气养心。这里的气，是指天下为公的浩然之气。程颢说：“吾善养吾浩然之气。”二程把公心、无私提到天理、天德的高度。程颐说：“理者，天下之公，不可私有也。天理无私。一入于私，虽欲善其言行，皆非礼。”意思是说，理，体现着天下的公理之义，不可有私意。天理无私，一有私意，虽然想使自己的言行有善，却都不合礼的标准。这里，程颐明确指出有私意就不合礼义。他还说：“至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。”在程颐看来，人如果做到至诚无私，就可以蹈越艰难险阻，像天宇一样运行。无私，是天德。在二程看来，当政者尤其需要以公来养心。因为是否具有公心，关乎着国家的兴亡。程颢说：“一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔”“圣人以大公无私治天下”。为什么说当政者的私心可致国家灭亡？程颐从“公心”可以明天地万物之理的角度给出了答案。他说：“圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分；圣人循理，故平直而易行。”相反，有了私心，就不能明理，就不能公正地处理问题，就会导致国家的灭亡。程颢则从人与万物一体，以包容天地万物的气概指出：“至公无私，大同无我。虽渺然一身，在天地之间，而以天地无异也。”人如果能做到至公无私心，追求天下大同而不考虑个人得失，虽然渺然一身立于天地之间，却与天地同体。这是养心的最高境界：至公无私，浩然立于天地之间。做到像程颐说的：“德盛者，物不能扰而形不能病。形不能病，以物不能扰也。故善学者，临死生而色不变，疾痛惨切而心不动。由养之有素也，非一朝一夕之力也。”四要做到诚敬。程颐说：“学莫大于平心，平心莫大于正，正莫大于诚。”“涵养须用敬”。程颢说：“诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。”在二程那里，诚、敬为一体，都是指恭敬、诚恳的态度。吕与叔曾问程颐为何思虑纷扰，静不下心来？程颐回答说是因为心无主。若主于敬，则自然不纷扰。要养心，必须诚心诚意，做到心诚。
二程以礼义养心为核心的颐养之道，是二程道德修养功夫的重要内容，涵盖了从内心到外表的系统过程。程颐提出的“养心莫过于礼义”的论断，对于今天仍具有启示意义：就人的养生之道来说，缺少心灵健康的养生，是不健全的养生之道；只有既关注身体的养生又关注心灵的养生，才是健全的、全面的养生，才能颐养出身心健康的人，才能培养出“至诚通圣”、秉浩然之气立于天地之间的人。（作者：吴建设 系中华孔子学会二程与洛学研究专业委员会副秘书长）